善巧 on KT Lab 身心實驗室

你今天問了什麼問題？

KT — Wed, 04 May 2016 00:00:00 +0000

好久以前看過一則小故事。有位睿智的母親，每天她的小孩放學回來家裡，她不會問小孩，「你今天學到了什麼東西？」，而是問：「你今天問了什麼問題？」

問問題是非常重要的技巧。

透過問問題，我們形塑我們得到的零碎的知識，找到實踐這些知識的方法。

在瑜珈課裡，我們會問什麼樣的問題？我們怎麼問問題？不只是問老師問題，更重要的是，怎麼問自己問題。

我常常在瑜珈教室裡被問，「老師，你練瑜珈幾年了？」我的回覆通常是把球丟回去，「你所謂的『練瑜珈』是什麼意思？是做這些動作？練體位法？還是練呼吸、練靜坐？讀印度相關的哲學書、歷史書算嗎？讀佛教相關的書算嗎？」還有頻率，「一天練十分鐘，一個星期練一次兩次，和一天練兩小時，一個星期練七天，這樣的『一年』怎麼比較呢？」

還有一種更常出現的問題，「老師，我什麼時候可以才有辦法把兩隻腳掛在頭後面（或者手倒立、頭到立、輪式、後彎起身等等動作）？」

這種問題總是讓我想起那個古老的故事。古時候，從一座城市到另一座城市，主要靠的就是一雙腿。有天一位路人問著路上另一位旅人，「請問，還要多久才會走到那座城市啊？」旅人沒直接回答，他請路人往前走個十分鐘。十分鐘之後，旅人還是沒回答，他要路人再走個十分鐘。好像這麼玩了幾次，路人受不了，問旅人說，「你倒是說說看，我還得多久才走得到那座城市啊？」旅人這才解釋，「我得看看你的腳程如何，我得分析你在平坦的路、崎嶇的路速度如何，你在有力氣、在疲累的時候怎麼走，才能正確地告訴你，你還得花多少時間才走得到那座城市。」

我們總是希望找到最便捷的答案，這樣的心態，大概就決定了我們能問出什麼樣的問題。

一個不小心，我們就可能問出不夠「善巧」的問題，這等於自己挖了個夠深夠大的坑，自己再往裡跳，怎麼也爬不出來。

This is how he attends unwisely: ‘Was I in the past? Was I not in the past? What was I in the past? How was I in the past? Having been what, what did I become in the past? Shall I be in the future? Shall I not be in the future? What shall I be in the future? How shall I be in the future? Having been what, what shall I become in the future?’ Or else he is inwardly perplexed about the present thus: ‘Am I? Am I not? What am I? How am I? Where has this being come from? Where will it go?’ (Sabbāsava Sutta: All the Taints, translated by Bhikkhu Bodhi) This is how he attends inappropriately: ‘Was I in the past? Was I not in the past? What was I in the past? How was I in the past? Having been what, what was I in the past? Shall I be in the future? Shall I not be in the future? What shall I be in the future? How shall I be in the future? Having been what, what shall I be in the future?’ Or else he is inwardly perplexed about the immediate present: ‘Am I? Am I not? What am I? How am I? Where has this being come from? Where is it bound?’ (Sabbasava Sutta: All the Fermentations, translated by Bhikkhu Thanissaro) 云何有漏從見斷耶？凡夫愚人不得聞正法，不值真知識，不知聖法，不調御聖法，不知如真法，不正思惟故，便作是念：「我有過去世，我無過去世，我何因過去世，我云何過去世耶？我有未來世，我無未來世，我何因未來世，我云何未來世耶？自疑己身何謂是，云何是耶？今此眾生從何所來，當至何所？本何因有，當何因有？」（《中阿含七法品漏盡經第十》）彼如是非理作意：「我過去世存在耶？我過去世不存在耶？我過去世是何耶？我過去世是如何耶？我過去世成何後，是何耶？我未來世存在耶？我未來世不存在耶？我未來世將是何耶？我未來世將如何耶？我未來世成何後，將是何耶？或今現在世是內自疑惑者：我存在耶？我不存在耶？我是何耶？我是如何耶？而此有情從何而來，彼將去至何處？」（元亨寺漢譯本《中部》第二經：《一切漏經〉）他這樣不如理思維：「我過去存在嗎？」「我過去不存在嗎？」「我過去是什麼呢？」「我過去是怎麼樣的呢？」「什麼行為會影響我的過去呢？」「我將來存在嗎？」「我將來不存在嗎？」「我將來是什麼呢？」「我將來是怎麼樣的呢？」「什麼行為會影響我的將來呢？」「現在有我嗎？」「現在沒有我嗎？」「現在的我是什麼呢？」「現在的我是怎麼樣的呢？」「這個眾生從哪裏到來現在呢？」「他來生又會去哪裏呢？」（《漏經》，蕭式球譯）

不是道德批判，是技巧練習！

KT — Mon, 18 Apr 2016 00:00:00 +0000

你一定也聽過「諸惡莫作，眾善奉行，是諸佛教」這句名言。

小時候聽到這句，心裡的直覺反應是，「真是有夠無趣，有夠老掉牙的說教啊」。的確，如果去除脈絡，望文生義，這句話還真是沒有吸引力。

我常常在教室裡和同學玩一種遊戲：我捧起同學的手臂，然後請同學盡可能放掉一切力氣，由我來支撐，由我來移動。絕大多數的同學儘管了解，主觀上也願意配合，但就是沒辦法真的「放掉一切力氣」。

為什麼沒辦法放掉？

因為舊的習慣，舊的認知，舊的使用身體的方式還緊抓著控制台，緊握著麥克風，高高在上，下著指導棋。

亞歷山大技巧（Alexander Technique）的練習裡，最重要的一組觀念 / 技巧，就是抑制（inhibition）/ 導向（direction）。抑制不應該做的，不需要做的；導向應該做的，需要做的。

在什麼層次上練習？

腦子。

先真的安靜下來，想清楚。想清楚再說。想清楚再動。

站立的山式（tadasana）也好，半躺下來也好（semi-supine），或者坐在金剛座（vajrasana）、蓮花座（padmasana），或者就一張椅子也好。

先真的安靜下來，感覺自己整個人的狀態。

發想一個念頭實驗看看，不管是想著從站姿坐下，或者從坐姿站起來，或者輕輕轉頭、轉身，或者舉起一隻手臂。觀察看看一個念頭帶來多少緊張，帶來多少不必要的壓力。

photo source: AUTRE

亞歷山大（F.M. Alexander）說，

面對刺激時，要先抑制特定的習慣性反應，但唯有當人們真心想要找出自己的問題時，才能察覺到我所說的習慣性反應。

我們察覺到了嗎？

「察覺到了」就是關鍵的第一步。接下來就有機會選擇抑制，選擇新的導向；選擇不依照過去的習慣，選擇創造新的習慣。

願意再試一次嗎？就站在山式吧。先靜一下，感受自己的身體、呼吸、情緒、精神狀態。在安靜的狀態下，想想看，如果要舉起手臂往上，有哪些連鎖反應就瞬間啟動了。暫停一會兒，重新想想看。再暫停一會兒，再重新想想看。多練習幾次之後，清楚想著，要輕輕鬆鬆舉起手往上。觀察看看自己的狀態。

（我們可能以這種方式、以這種態度來練習瑜珈體位法嗎？我們有力能維持練習過程中一直保有這樣的品質嗎？）

回過頭來再看看「諸惡莫作，眾善奉行，是諸佛教」這句話。巴利文 Dhammapada（《法句經》）的原文是這麼說的：

Sabbapāpassa akaraṇaṁ, kusalassa upasampadā,
sacittapariyodapanaṁ, etaṁ Buddhāna sāsanaṁ. (Dhp.183)

To avoid all evil, to cultivate good, and to cleanse his mind — this is the teaching of the Buddhas. English translated by Ācharya Buddharakkhita

The non-doing of any evil, the performance of what’s skillful, the cleansing of one’s own mind: this is the teaching of the Awakened. English translated by Thanissaro Bhikkhu

不是要照單全收

KT — Thu, 07 Apr 2016 00:00:00 +0000

時下最流行的心靈小語，常常鼓勵大家，「不論發生什麼，都是最好的，都不帶批判地接受吧」。

最好是這樣。

如果什麼都不用判斷，如果什麼都是美好的，我們也就不需要去尋求心靈小語的慰藉了。

「學鋼琴的小孩不會變壞」？天底下會有這種道理嗎？那全世界的小孩每天都上個兩小時的鋼琴課，不就世界和平好棒棒了嗎？

練瑜珈體位法，或者認真運動，身體就一定會變好？吃素身體就會健康？每天坐個一柱香，或者嘴上掛著佛號，心裡就一片祥和？在臉書、Line上寫個「開悟、明心、見性、業報、解脫」等等詞彙，就是修行者，就是心靈導師了？

最好是這樣。

不少人在練瑜珈體位法的過程，不去觀察自己的身心狀態，不把可能造成的傷害當一回事，只想著競賽、遊戲破關的念頭，只想著流流汗就是排毒、肌肉痠就是鍛練，或者只想著「我的身體超級僵硬的啦，這些動作我絕對都不可能做到，都和我無關啦」，只想著「反正不管發生什麼事情，我都嘛一直活在當下，我都如實地接受一切」；在靜坐的過程，不先搞清楚自己究竟在做什麼，只是想著「正念減壓」，只是想著「膝蓋痛，消業障」，只是享受著看似「放空」實際上是亂七八糟不受控制的萬般念頭漫天飛舞，催眠自己說，「不要批判」，「都接受吧」。

這樣的「練習」，真的有點可惜。

至少至少，請考慮考慮自己的脈絡。自己的身體、精神、心靈處在什麼樣的狀態下，遭遇到的困難、麻煩是什麼，有哪些工具可以利用，該培養什麼能力來解決；目前，大概可以先怎麼做；實驗看看，效果如何，哪裡要校調，哪裡要修改，然後再繼續操作、觀察、評判。

舉個具體的例子，在站姿前彎 uttanasana 之後，該接什麼樣的動作？（別再以為一定非有標準答案才對哦！）

source: T.K.V. Desikachar’s Religiousness in Yoga

可能是後腿拉得太緊了，那就用蹲姿的 utkatasana 來緩解一下；或者可能是背的壓力，那慢慢做點貓牛式吧；也可能整個人都累了，那就大休息，躺一下囉。

在 Uttanasana 之後，可以依不同的需求這樣接續下去，其他任何動作也都可以千變萬化，但不論怎麼轉，還是得看自己的脈絡，看自己要解決的問題是什麼。也就是說，我們在練習的過程中，必須要觀察、思考、推理、實驗。

那靜坐的時候呢？一個又一個念頭浮現，這般那般的情緒悄悄地或者猛烈地來訪，然後呢？如果不想什麼都照單全收，囫圇吞棗，又該依循什麼樣的操作原則？

還是一樣，看我們自己為什麼要靜坐。為了要讓舒解壓力？很好。為了要改變不想再繼續糾纏的習性？很好。為了要看清實相？很好。不論是哪一種目的，大概都不是就那麼靜靜坐著，「什麼事也不做」，這些目的就會乖乖來報到。

更何況，通常「什麼事也不做」，實際上常常會是我們的腦海裡無意識地、隨機地做好多好多事：紛飛的念頭串起來好像有畫面的故事，「電影上演了，就看吧」；明明坐在瑜珈磚或者蒲團上，下一秒就移動千萬里，「旅遊團要出發囉，一起去玩吧」。

以安般念（觀呼吸）（anapanasati）的練習方法來說，靜坐下來，就先找到呼吸，安住於呼吸吧。鼻尖的呼吸，肺的呼吸，一整個身體都參與的呼吸。

至於各式各樣的念頭、情緒，請記得，全都是我們的「心」（minds，要加 s 變成複數形態）裡要搶麥克風的成員。有的成員偏向善巧（kusala, skillful），有的成員偏向非善巧（akusala, unskillful）。我們在練習，不是誰想要搶麥克風，就讓他搶走，讓他大聲叫囂。我們在練習，主動把麥克風遞給比較善巧的成員，讓他們的聲音不會被埋沒。

我們忙著在練習睜大眼睛看清楚誰是誰，我們忙著在練習，不是看到任何長得像神、說自己是神、長得像鬼、說自己是鬼的傢伙一招手，就不加批判地快快樂樂跟著上路。

管他裝神還是弄鬼，我們就守在自己的呼吸，自己的知覺，自己的身體，自己的意識。