前幾天看到佛教史學者江燦騰在臉書上寫的一小段話：
台灣佛教徒與其他地區的佛教徒一樣，深信佛教信仰是正道的宗教信仰，不是佛教信仰的信仰，就是外道信仰．至於一貫道信仰的外貌與內涵，用了很多佛教信仰的元素，所以被稱為附佛外道。
但在佛教發源地的印度本土，正統派的主流哲學，是吠檀多的六派哲學，非正統派的外道，就是佛教，耆那教，順世論。
這段算是基本常識的陳述，對很多自認為是佛教徒的人而言，說不定可能是晴天霹靂的話語。教徒總習慣認為自己的信仰是「最正確」，「最偉大」，甚至「唯一」值得相信的。
在練瑜珈的世界裡也一樣。不少人認為自己練的這一派是「最正統」、「最厲害」的門派，常常鸚鵡學舌地訴說「哈達瑜珈歷史五千年」（卻連「哈達」Hatha 到底是什麼也全然不理解，或者最多也就是聽別人拆字也似的解釋：ha 是日，tha 是月，我常常會笑說，照這樣組合起來就是個「明」字，顯然是瑣羅亞斯德拜火教遺緒的明教神功吧），或者動不動就要引用 Patanjali 的《瑜珈經》裡的一兩句話（其實手邊的二手翻譯本大概也就是翻個幾頁就看不下去了，真的，《瑜珈經》實在不好讀啊）。
我們習慣別人餵食。人家遞過來的東西，嘴吧張開就吞下肚子。沒先搞清楚，也沒仔細咀嚼，反正先吞下去再說。吞下去之後，就產生奇怪的自我認同了。
別人的教派不正統，別人的老師是「外道」老師，再進一步，別人的教就是邪教了。殊不知換個角度看，我們自己正是別人眼中的「邪教信徒」。
自己信仰的創教始祖明明是個全世界蓋章認定的魯蛇，卻又硬掰成成功者的典範，拿著號稱教主的話語來欺負其他魯蛇。自己信仰的創教始祖明明就鼓勵棄絕世俗的價值，卻又一手傳教一手收錢。
說不定這些教主們也不會太想加入後來的這些宗教吧。
哪個教派都一樣，尤其是體制化的宗教（或稱 organized religion），就和社會上其他制度、組織一樣，都離不開權力、利益的分配。那些得權者、想得權者為了自己的權力，什麼樣的口號說不出口呢？
何苦跟著人家搖旗吶喊？
我想起一位老師的諄諄呼籲：
We must not seek out or surrender to government control (licensing) over our precious and unique field. This would be a betrayal of our students, who have sought us out precisely because we are outside the mainstream. After all, Yoga is ultimately about freedom. How can we represent that freedom if we allow ourselves to be co-opted by an oppressive system?
講白了，瑜珈從來不在什麼主流裡。（換句話說，你的主流裡看到的，說不定只是眼睛業障重的效果罷了。）瑜珈最重要的價值，就在於自由，對自由的追尋。如果我們允許自己去和壓迫他人的體制（系統）合作的話，那我們還有臉說自由這種字眼嗎？
不在主流裡隨波逐流（也不肖想著政府補助案或者企業贊助），口袋入帳的數字自然少了點，有人以為這是魯蛇不長志氣的消極思考方式，有人以為，是啊，不必被錢綁得死死的。
我想起 Tirumalai Krishnamacharya 後來在自家教課的情況，幾個大弟子們早就聞名全世界了，他自己的教室裡小貓兩三隻，教這本經那本經。他是大家以為的瑜珈大宗師（也沒幾個人知道或者在乎他是某個印度教教派近乎教宗級的人物），猜猜看他以為的外道在哪裡？
一年前我成立了這個教室，有意識的避開「瑜珈」這樣的名號。背後的思考，其實正是因為在 modern postural yoga 早已成為全世界瑜珈主流的時代，拿掉瑜珈的招牌，框框，說不定，我們有機會更趨近於瑜珈一點。
站在單兵練習者的角度來看，其實世界更是自由、寬廣。誰管他這個動作算不算「瑜珈動作」，稱不稱得上是 yoga asana（或者這個動作有沒有被取個梵文的名字），誰在乎這個動作這樣做不符合某一門派的規矩。練習者找的是自己身體裡的感受，自己腦子裡的思維模式，自己自覺或者不夠自覺的身心習慣。該破的就破，該守的就守。
外道？就留給那些擁抱正統的信徒吧。