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創造出不一樣的「真實樣貌」

在《哈利波特─消失的密室》裡，鄧不利多（Albus Dumbledore）有句話是這麼說的：

能夠呈現我們真實樣貌的，並不是我們的才能，而是我們的選擇。
It is not our abilities that show what we truly are. It is our choices.

在「練瑜珈」的世界裡，很多人會覺得自己（或者其他人、其他「資深」練習者、其他老師）能做到頭倒立、手倒立、下腰、或者其他更高難度的動作，而覺得這樣很厲害，就是要在練到這些程度，而且，能拍張照片上傳到臉書或者 Instagram 給大家按讚打心就更棒了。相反的，如果練了半天，還是沒辦法做到這些動作，就覺得自己（或者其他同學、其他「資淺」練習者）很遜、程度很差，「啊，我就是很僵硬，我就是沒辦法練瑜珈啦」。

如果我們拿前面鄧不利多的話來看，說不定可以有其他的觀察方向。

面對一個看起來困難、有挑戰性的題目，我們有什麼選擇呢？

「大家都說就是面對挑戰嘛，所以我也應該這樣做才對。」這種反應聽起來不太像是「自己的」「選擇」嘛。所以咧，那就賭氣不練了？還有沒有其他的選項？

  1. 仔細思考這個題目，目前該處理，或者目前不需要、不該處理。
  2. 把困難的動作拆解開來，搞清楚自己卡在什麼地方。
  3. 看看卡住的部位能不能慢慢練，或者有沒有不同的練法。

很多時候，我們總是試圖用強迫性的意志力去面對問題，而忘記了另外一種觀察角度：我們還有其他選擇。


pix source: Lachlan Donald

回想看看生活中內心不由自主湧現這種自我對話的場景：

「不行，我現在非得這麼做不可！」

說不定可以改成一個問句：

「我還可以選擇哪些不同的做法來改善情況？」

在站姿前彎的動作裡，與其只是習慣性地打直腿（甚至無意識地把膝蓋往後推），而讓下背、上背都緊繃不已，我們也可以選擇讓膝蓋彎曲，釋放掉一些不必要的壓力。

在靜坐的練習過程中，除了跟著腦海裡東一句、西一句的念頭瞎跑，除了看著天知道哪裡跑出來的畫面、故事而莫名情緒起伏動盪，我們也可以選擇讓注意力回到呼吸、回到身體上。

費登奎斯（M. Feldenkrais）很常提到「要有選擇才有自由」，而且，他認為的選擇，通常意味著得至少有三種選項才算數。這或許和柔道、武術的訓練、求生的需求有關。

我的靜坐老師喜歡說，「多準備幾種工具存放在工具箱裡」，意思是要應付不時之需。他說的工具是呼吸相關的變化，速度快慢、力道輕重、質感差異、觀察視角調整等等。

三角式、戰士一二、頭倒立手倒立都可以有不同的練法，可以放在不同的脈絡裡，當然也可以因應不同的狀況，該抽掉就抽掉。

靜坐的練習說不定也可以這樣看。或者說，人生有什麼問題不能這樣看呢！

再換一種角度來看，如果我們能夠一點一滴慢慢準備多一點工具家私（ke-si），如果我們能夠一次一次練習提醒自己「我還可以選擇其他不同的做法」，說不定就可以把鄧不利多的那句話，轉成更有趣的面向：

為自己創造出不同的選項，形塑出不同風貌的自己。

什麼意思？「真實樣貌」從來就不是與生俱來、固定不變的內容，「真實樣貌」是一天一天練習所創造出來的結果。

延伸閱讀：
Taster’s Choice 品味者的選擇
框框是用來跳出去的！
你今天練習了什麼？
緊繃的相反詞是鬆弛，還是舒服自在？

到底是誰的責任？

前幾天寫了「站在你的坐骨上」，有些話還沒講完，例如說，該坐在什麼樣的椅子上這個問題。

很多人覺得花了大錢，買了貴參參（kùi-som-som）的設計師高貴人體工學椅，事情就解決了，腰痠背痛應該從此就遠離自己，日子應該就能過得幸福快樂才對。類似的道理，就好比有很多人覺得在高級超市買著標籤上打著「有機」字樣的食品（拉丁字母表達的，感覺會更有加成效果），吃下肚子就一定沒問題；絕大多數人也都認為，生了病，去看醫生（或者，去看名醫），刷了健保卡（或者自費給付更昂貴的藥材、新開發出來的實驗藥品），身體病痛的責任，就能夠順利轉移歸屬給其他人了。

讓我們先回到高貴人體工學椅的話題。Adrian Farrell 老師點出一個關鍵：「不論椅子設計得再棒，使用者總是會帶著自己過去的使用習慣」，「與其把錢花在購買這些名貴設計的椅子，倒不如好好學習如何使用簡單的椅子」。

我再翻譯一下這句話：就把名貴椅子的預算拿來上課吧，上瑜珈課、亞歷山大技巧課、任何能幫助自己認識自己的身體並且安全輕鬆使用身體的技能都好。

更簡單的比喻是，釣杆和釣魚技巧的選擇。我們的金錢預算、時間預算總是有限的。有限的預算，迫使我們非得明智地抉擇。

如果其他人來擔負照護我們自己身心的責任，這件事能夠長期有經濟並有效率地進行，未嘗不是一種選擇。但是，真的有這樣的選擇空間嗎？或者，真的有這樣的選項出現時，是不是意味著我們已經全然失去對於自己身心的掌控能力？這樣的狀況是我們樂於接受的嗎？

一位矽谷的中醫師談到前一陣子的 Nike 運動手環的集體訴訟案，Nike 和 Apple 對這件集體訴訟案提出和解和賠款，意思是承認這運動手環並不像廣告說的那樣，能正確計算使用者運動的卡路里消耗量。這位中醫師指出一般人常見的心態：

這件事背後真正值得討論的是，為什麼那麼多的消費者願意花上百美金，買一個原本不到五美金的「計步器」？原因在於現代人對數字的迷思，認為只要有個數字去觀察、去遵守，問題就可以解決，至於數字怎麼來的、背後的理論根據、數字的代表性、準確度等等，就「太複雜了」、「不用多管了」。

你餵給我一個公式、一篇「科學報導」、一種解決方案（太多種還得花腦筋去思考，很累人的），我就照表操課，剩下的就沒我的事了。於是，人體工學椅再貴也值得買，哪個名醫要掛個號三五個月才看得到也得排下去。於是，花錢花時間上瑜珈課、上靜坐課應該就能有清楚可計算、可對價的收獲與報償。

我們不見得有能力扛起一切自己身心的責任，很多事物都有限度，自然界、生命體也都侷限在某些條件範圍。但這麼說，並不代表我們可以把所有責任都丟給其他人，也不代表那是正確（或者經濟、有效率）的選擇。

前面提到的中醫師非常生動地描寫一種場景：

如此的演變十分可悲，幾年以後，很多人可能連自己吃飽了沒有、自己有沒有頭痛等，都得靠「穿戴式電子產品」來顯示數字，即使已經頭痛的在地上打滾，如果「頭痛指數」沒有達標，還只能在臉書上說：「今天很幸運，沒有頭痛！」

中部尼柯耶82經《護國經》（MN.82/(2) Raṭṭhapālasuttaṃ，中阿含132經《賴吒惒羅經》）裡有一句話，後來南傳佛教常常唱頌：

atano loko anabhissaro

依《賴吒惒羅經》中譯，「此世無護，無可依恃」，依莊春江中譯的《護國經》，「世間無庇護所、無保護者」，依 Bhikkhu Bodhi 的英譯，”[Life in] any world has no shelter and no protector”，依 Thanissaro Bhikkhu 後來的英譯，”The world offers no shelter, there is no one in charge”。

Thanissaro Bhikkhu 對這句話進一步的詮釋是：

You’re free to choose. You are free to write the story of your own life because there is nobody up there taking down the narrative from their point of view. You can write the story of your life right now. You can write one little bit of it right now. But sometimes that little bit can be very important. It can change the whole plot.

你可以自由選擇。你可以自由地編寫自己的生命故事，因為沒有人可以逼迫你採納他們的觀點。你現在就可以編寫你自己的生命故事。你現在也可以先只寫下一小小部分的故事。但有些時候，關鍵就在這小小的一部分，很可能就改變了整個故事情節。

下一次，出現了「看手機好累，怎麼辦？」或者「腰痠背痛，怎麼辦？」的問題時，或許可以試試看「你可以自由選擇」這句咒語。當然，自由選擇之後，責任，也就不完全在其他人身上了。

在刺激與反應之間

某老師被學生問，「生命的意義是什麼？」老師回得非常漂亮，「只有人，才會思考生命的意義是什麼，因此，你的問題比較好的呈現方式，應該是問，『什麼是人生命的意義？』」

在佛洛伊德的精神分析、阿德勒的個體心理學之外，還有被稱為「第三維也納學派」的法蘭可（Viktor E. Frankl）的「意義療法」（Logotherapy），他的名著 Man’s Search for Meaning（中國譯本《追寻生命的意义》））裡，敘述了自己歷經的苦難（父母、兄長、妻子都死在納粹集中營或者毒氣室），以及如何從這讓人絕望的苦難中，重新找到意義。這本書裡有一段話是這麼說的：

Between stimulus and response, there is a space. In that space lies our freedom and power to choose our response. In our response lies our growth and freedom.

在刺激與反應之間，有一段空間。在這空間裡，我們有自由、力量，去選擇我們要做出的反應。在我們的反應裡，我們得以成長、得到自由。

每個人都需要練習培養出這樣的空間，創造出這樣的、屬於自己的空間。