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上課剛開始，我請同學躺在墊子上，先是彎一邊膝蓋抱進胸口，接著抱大腿後側，慢慢往天花板伸展大腿、小腿、腳後跟，然後將腿往外側打開（supta padangusthasana，用瑜珈繩套在腳上，不用直接抓腳趾）。一會兒之後，單側的伸展結束，平躺回墊子，我問同學，「有沒有覺得一條腿變得比較長？」

只見同學們一個一個都變得更專心的樣子，或者輕輕擺動兩條腿，在探索自己身體的變化。（話說這狀態真棒啊！）

有的同學感受很清楚，有的可能還模模糊糊、不太確切。

「老師，我的右腿感覺好像變長了一點。這是真的，還是想像的？」

「這是想像的，所以是真的。」我之所以如此回答，是因為通常多數人都以為，有一些事情，如果能經過儀器觀察、測量、紀錄，大概就是「真的」，而如果只是「自己感覺到而已」，可能就不是「真的」，甚至說不定就是「想像」的。

在瑜珈課、肢體與知覺開發課、靜坐課，我都常常會鼓勵同學，放鬆平躺（或者坐著、站著），專心「想像」自己在做某些動作（但是能不用力的肌肉就盡量都不用力），同時仔細觀察在「想像」的過程中，肌肉的微幅牽扯，以及整個身體狀態的細微改變。

有些時候，當我們能控制住平常習慣用力的肌肉不再用力，但又想像著自己在做某些簡單動作（像是抬頭、舉手、抬腿、站起身、坐下來），可能會因為放鬆了表層肌肉的緣故，說不定也能讓深層肌肉有機會釋放長期累積的壓力。

在 Yoga Nidra 的練習裡，這也是一種常見的技巧。肢體放鬆，只用腦子想像著某些動作的進行，例如說，順著呼吸的節奏，慢慢在心裡演練幾次拜日式。大腦的「運動皮質區」（motor cortex）、「體覺皮質區」（somatosensory cortex）等區塊也都會有相對的反應。

這可以是另一種練習的方式。

站在瑜珈墊上，山式，放鬆深呼吸。先想像看看自己覺得熟練的動作，串連的拜日式，或者更簡單一點的三角式、側三角式、戰士一、戰士二都好，清楚想像動作進入的過程，動作停留的狀態，離開動作之後的反應，之後再配合肢體一起跟著動作，最後動作結束，再回到山式，安安靜靜呼吸，觀察身心整體的感受。

或許這也可以當成是《法句經》（Dhammapada）第一偈的操作練習：

manopubbaṅgamā dhammā manoseṭṭhā manomayā
All experience is preceded by mind, led by mind, made by mind. translated by Gil Fronsdal
諸法意先導，意主意造作。 了參法師中譯

你一定也聽過「諸惡莫作，眾善奉行，是諸佛教」這句名言。

小時候聽到這句，心裡的直覺反應是，「真是有夠無趣，有夠老掉牙的說教啊」。的確，如果去除脈絡，望文生義，這句話還真是沒有吸引力。

我常常在教室裡和同學玩一種遊戲：我捧起同學的手臂，然後請同學盡可能放掉一切力氣，由我來支撐，由我來移動。絕大多數的同學儘管了解，主觀上也願意配合，但就是沒辦法真的「放掉一切力氣」。

為什麼沒辦法放掉？

因為舊的習慣，舊的認知，舊的使用身體的方式還緊抓著控制台，緊握著麥克風，高高在上，下著指導棋。

亞歷山大技巧（Alexander Technique）的練習裡，最重要的一組觀念 / 技巧，就是抑制（inhibition）/ 導向（direction）。抑制不應該做的，不需要做的；導向應該做的，需要做的。

在什麼層次上練習？

腦子。

先真的安靜下來，想清楚。想清楚再說。想清楚再動。

站立的山式（tadasana）也好，半躺下來也好（semi-supine），或者坐在金剛座（vajrasana）、蓮花座（padmasana），或者就一張椅子也好。

先真的安靜下來，感覺自己整個人的狀態。

發想一個念頭實驗看看，不管是想著從站姿坐下，或者從坐姿站起來，或者輕輕轉頭、轉身，或者舉起一隻手臂。觀察看看一個念頭帶來多少緊張，帶來多少不必要的壓力。

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亞歷山大（F.M. Alexander）說，

面對刺激時，要先抑制特定的習慣性反應，但唯有當人們真心想要找出自己的問題時，才能察覺到我所說的習慣性反應。

我們察覺到了嗎？

「察覺到了」就是關鍵的第一步。接下來就有機會選擇抑制，選擇新的導向；選擇不依照過去的習慣，選擇創造新的習慣。

願意再試一次嗎？就站在山式吧。先靜一下，感受自己的身體、呼吸、情緒、精神狀態。在安靜的狀態下，想想看，如果要舉起手臂往上，有哪些連鎖反應就瞬間啟動了。暫停一會兒，重新想想看。再暫停一會兒，再重新想想看。多練習幾次之後，清楚想著，要輕輕鬆鬆舉起手往上。觀察看看自己的狀態。

（我們可能以這種方式、以這種態度來練習瑜珈體位法嗎？我們有力能維持練習過程中一直保有這樣的品質嗎？）

回過頭來再看看「諸惡莫作，眾善奉行，是諸佛教」這句話。巴利文 Dhammapada（《法句經》）的原文是這麼說的：

Sabbapāpassa akaraṇaṁ, kusalassa upasampadā,
sacittapariyodapanaṁ, etaṁ Buddhāna sāsanaṁ. (Dhp.183)

To avoid all evil, to cultivate good, and to cleanse his mind — this is the teaching of the Buddhas. English translated by Ācharya Buddharakkhita

The non-doing of any evil, the performance of what’s skillful, the cleansing of one’s own mind: this is the teaching of the Awakened. English translated by Thanissaro Bhikkhu

這一陣子感冒真的很盛行，身邊不少朋友都不小心中了，我自己也中了，也是拖了好久。

一邊感冒，一邊復習以前讀過的書，分析自己的狀況，才意識到，我的感冒其實轉了好幾種型態、證狀，這時難免心裡就想著，「啊，要是早點注意到的話，那不就吃兩次 XXX 湯就解決了嗎？」

千金難買早知道，這句話，大家都知道。

有點感冒的小證狀出現的時候，趕快加件衣服保暖，吹風機吹吹大椎穴或者風池穴、風府穴（或者下腹或者薦椎），鹽水（或者要用精油或者純露）勤漱口。發現一點點肩頸痠痛的時候，趕快調整一下姿勢，站起來活動一下，伸展伸展。

或是快要吃到太飽的時候，或是快要發脾氣的時候⋯⋯。

重點是，能不能及時捕捉到身體發出的危險訊號？

這真的不是容易的事，因為我們總是處在訊號紊混的環境裡。週遭不斷有各種雜訊、聲響、種種感官刺激，眼睛不停地接受電視畫面、電腦螢幕、平板、手機裡播放的新聞、八卦、知識、其他人的家裡的瑣事。我們不習慣注意自己的身體，不習慣面對自己的心思情緒。

於是我們把責任丟給環境，把責任丟給醫生、老師、父母，把責任丟給命運、星座，或者潛意識。

「潛意識（也稱為無意識），是指那些在正常情況下根本不能變為意識的東西，比如，內心深處被壓抑而無從意識到的欲望。正是所謂『冰山理論』：人的意識組成就像一座冰山，露出水面的只是一小部分（意識），但隱藏在水下的絕大部分卻對其餘部分產生影響（無意識）」。

這是市面上最常看到關於潛意識的說法（出自維基百科），但是這種說法，不見得能夠轉化為我們自己平常練習的操作指導原則。

什麼樣的說法，才比較有具體操作上的效用？可能是像 Ṭhānissaro Bhikkhu 的這種說法：

潛意識不是一個心裡的什麼地方，不是什麼深藏在表面下的緊張壓力。潛意識是一種心靈的能力，讓我們能夠很快速地做完事情，而且還能假裝我們忘了做過這些事。

我們一再地被「潛意識」這種玩意兒牽著鼻子走。腦子裡的眾多念頭進行黑箱作業，開祕密會議，「別讓他知道我們要做什麼，要怎麼做」，「讓他以為他不知道這些行動的過程」，「讓他覺得這一切他都不知情，他都忘光光了」。

所以我們要練瑜珈體位法，學習去觀察自己身體的反應，練習捕捉身體發出的訊號。所以我們要練靜坐，看清楚自己的腦子如何在誘拐自己，練習看清楚這誘拐的過程，練習不再一次又一次繼續被順利誘拐。

下次在體位法或者靜坐練習前（或者練習的過程中），試試看堅定告訴自己：這一次的練習，我一定要抓到危險的訊號，而且一定要想辦法不被牽著走。

在肌肉拉傷、呼吸混亂、思緒飛舞之際（甚至之前），在種種細微的訊號剛剛出現的時候就努力看清楚。練習反過來利用、轉化危險的訊號，變成幫助自己的工具。

我突然想到電影《刺激驚爆點》（The Usual Suspects）說過的一句名言：

魔鬼最厲害的詭計，就是讓人以為它不存在。

還記得 Kevin Spacey 在戲裡面的角色嗎？一切魔鬼都是出自他在戲裡面的演技，出自他那張嘴啊。

長久以來，季節轉變，溫度劇烈變化時，總是會引發我鼻子過敏的症狀。嚴重的時候，一整天下來，就是在打噴嚏、流鼻水、鼻塞這幾個狀態之間循環不已。當然，也逐漸學會了一些小技巧、偏方來對治，像是精油，像是腋下夾著棍子或者毛巾捲等等。

但是鼻子不通還真的是很不舒服，身體不舒服，精神也好不到哪兒去，甚至對自己、對旁人一點耐心也不剩，脾氣說上來就上來。

這不舒服幾乎會盤據整個人，所有的心思都集中在此。理智上，沒有人喜歡這樣子的狀態，但事實上，我們就是習慣耽溺在其中。

我們都習慣把精力集中在不舒服的事，我們會不停地告訴自己，「是啊，我真的很不舒服耶，你看不出來嗎？」，「我一點力氣也沒有了哦」。因此就溺在裡頭，動不了或者懶得動，沒辦法翻個身，爬起來。

前兩三天我重感冒，兩三年才一次的那種重感冒。夜裡發燒，全身發燙，接著又冷，畏寒，反反覆覆好幾回。仰躺著不舒服，側身睡也不舒服，頭也跟著痛。簡直完全無法入睡，但身體又疲累，非常需要好好休息。

很勉強地告訴自己，找到還算通暢的單邊鼻孔，感覺一下氣流的進出（哇，好濁熱的氣啊），似乎有感覺到濁熱的空氣排出去一些，趕快告訴自己：「濁氣出去了一些，就會會舒服一點點哦」。勉強讓自己數呼吸，從一到十。果然，根本數不到，馬上就分神了，「頭真的很痛耶」，自己在和自己抱怨。再勉強試幾次，還是沒辦法數到十，「身體真的很不舒服耶」，大半夜的，是還能怎樣啊？

再試試看吧，反正想睡也睡不著啊。

還是沒辦法順利從一數到十。但是，數著數著，好像，其實有幾個瞬間，隱隱約約覺得，似乎舒服了一點點，或者，似乎不舒服的感受減弱了一點點。這模糊的感覺一下下就又不見了。

再試試看吧。不然咧？繼續回到輾轉反側的狀態？

終於有一兩次可以從一數到十了。那稍微舒服一丁點的狀態，也彷彿多維持了幾秒鐘。我很清楚，全身還是在發燒。這也不是什麼了不得的神奇魔術。

再數息一會兒，繼續想辦法留神在呼吸上。身體的不舒服其實都還在，沒辦法騙人的。但注意力真的就轉移了，至少我已經不再是全神貫注在不舒服的感受上。

身體的痛苦是真實的，但後續發生的情緒連鎖反應，並不是必然的，並不是非得這樣不可的，並不是不能破除的。真的有可能不讓自己掉進去一而再、再而三重覆的制式反應：耽溺在不舒服的感受裡，強化不舒服的感受。

然後呢？然後不知道多久之後，就睡著了。（其實也不是完全不知道啦，我大概還是有注意到身體愈來愈放鬆一點點的過程。）

隔天起來，感冒並未因此而消失無蹤（都說了這不是什麼了不得的神奇魔術嘛）。白天乖乖吃了藥，效力不清楚，晚上再調整藥方，似乎比較對準了。不過再上床要準備睡覺，也還是又上演一次差不多的戲碼。只是這一晚我有充足的心理準備，沒有繼續歹戲拖棚，速速入睡休息去囉。

有同學問，「老師，你能不能看到別人頭上或者背後的氣場？」我說，「我沒辦法。」同學又問，「那你能不能讀到別人心裡的事，別人的情緒？」我說，「這我也沒辦法。」

問的同學可能有點失望，也有點同情，安慰我說，「沒關係啦，每個老師專精的事各有不同嘛。」

我想到《長部》《堅固經》（《長阿含經》卷十六，或譯《給哇得經》，英譯 Kevatta Sutta）的故事。

有同學建議 the Blessed One 說，如果讓有神通的比丘弘法時，適時秀個幾招、展現一下神通，一定可以招攬到更多的學生，讓他們從別的教室轉到 the Blessed One 的教室來上課。這同學一連建議了三次，the Blessed One 前兩次都只是說，我不會要比丘出去表演神通。（漢譯阿含裡還多了一句 ，「我但教弟子於空閑處靜默思道，若有功德，當自覆藏，若有過失，當自發露。」）到第三次時，佛陀（不知道是不是受不了了）只好仔細解釋箇中奧義。

神通（iddhipāṭihāriya，或譯神變、奇蹟）有三種：「一曰神足，二曰觀察他心，三曰教誡。」（「神通神變、記心神變、教誡神變。」）（”The miracle of psychic power, the miracle of telepathy, and the miracle of instruction.”）

給哇得！什麼是神通神變呢？給哇得！這裡，比丘經驗各種神通：有了一個後變成多個，有了多個後變成一個；現身、隱身；無阻礙地穿牆、穿壘、穿山而行猶如在虛空中；在地中作浮出與潛入猶如在水中；在水上行走不沉沒猶如在地上；以盤腿而坐在空中前進猶如有翅膀的鳥；以手碰觸、撫摸日月這樣大神力、大威力；以身體自在行進直到梵天世界。

給哇得！什麼是記心神變呢？給哇得！這裡，比丘告知其他眾生、其他個人的心，也告知心所有的，也告知被尋思的：「你的意是這樣，你的意是像這樣，你的心是像這樣[狀態]。」

The Blessed One 非常瞭解一般「消費者」的心態，如果他們本來就沒有清楚的信念與認知，即使現展出多麼厲害的神通，也可能馬上讓「消費者」打槍，「那個某某某持個什麼 Manika 還是 Gandhari 咒，也是可以一個人變好幾個人，也是像走過小叮噹的任意門一樣從這裡一下子就變到那裡，或者也會讀出人家的心（羞）。」這些「市場」上的反應，讓 the Blessed One 感到「羞愧、慚愧、厭惡」（”I feel horrified, humiliated, and disgusted with the miracle of telepathy / psychic power”）。

等等，不是還有一種神通嗎？沒錯，市場區隔就在這裡，內行的客人都知道，重點就在這裡。

給哇得！什麼是教誡神變呢？給哇得！這裡，比丘這麼教誡：「你們應該這麼尋思，你們不應該這麼尋思；你們應該這麼作意，你們不應該這麼作意；你們應該捨斷這個，你們應該進入後住於這個。」給哇得！這被稱為教誡神變。

And what is the miracle of instruction? There is the case where a monk gives instruction in this way: “Direct your thought in this way, don’t direct it in that. Attend to things in this way, don’t attend to them in that. Let go of this, enter and remain in that.” This, Kevatta, is called the miracle of instruction.